No primeiro de uma nova série, observamos o que a vida de Sócrates pode nos ensinar sobre a compreensão humana. [Nota: este artigo inaugura uma coluna no site NewStatesman America e foi traduzido e adaptado para o Esclarecimento Filosófico].

De acordo com um mito fundador, a filosofia começa com um homem velho e atrevido sendo condenado à morte por incomodar seus concidadãos sobre a natureza da justiça e da coragem e outras virtudes semelhantes. Desnecessário dizer que a execução dificilmente é uma maneira auspiciosa de começar uma nova disciplina acadêmica. Mas a morte de Sócrates, sua dúvida característica e sua tentativa incansável de envolver os atenienses no diálogo nos dizem muito sobre a essência do entendimento humano.

A morte indica um limite em nossa apreensão das coisas. Para ver o que isso significa, imagine a compreensão infinita frequentemente atribuída a Deus. Como um criador imortal, infalível e onipotente, Deus sabe imediatamente cada última coisa. De fato, diz-se que toda a criação acontece dentro do ser de Deus, e isso sugere que Deus está sempre em contato direto com a realidade. Nós, humanos, em contraste, não podemos ver tudo. Na verdade, a maior parte da realidade se destaca de nós como um mistério instigante. E como seres finitos, nossa compreensão está sempre ligada a uma determinada perspectiva das coisas.

Tome uma rosa, por exemplo. Um físico pode dizer que consiste em um certo conjunto de partículas e as forças que atuam entre elas. Um químico pode explicar seus compostos básicos, enquanto um biólogo pode descrever o ecossistema necessário para uma rosa crescer. Um economista pode identificar seu valor de troca, um artista pode retratar sua beleza e um amante deve apreciar seu significado romântico. Cada uma dessas perspectivas nos ensina algo sobre uma rosa, mas nenhuma explica sozinha tudo o que há para saber. Assim, para expandir nossa apreciação do mundo, precisamos aceitar a natureza incompleta de nosso conhecimento, questionar nossa própria perspectiva e adotar pontos de vista alternativos.

Sócrates, por sua vez, abraçou o caráter finito da compreensão humana. “A verdadeira sabedoria é a propriedade dos deuses”, disse ele quando estava sendo julgado por sua vida. E ele notoriamente alegou que sua visão distintiva consistia unicamente nisso: “Eu não acho que sei o que eu não sei”.

A rejeição de Sócrates de qualquer pretensão à compreensão divina e sua dúvida sobre a extensão de seu próprio conhecimento o levaram a questionar os costumes e tradições de sua cidade. De fato, ele passou a maior parte de seus dias vasculhando, em ambos os sentidos, a ágora : uma praça pública e um mercado onde quase todo debate importante em Atenas ocorria. Aqui, Sócrates interromperia as atividades diárias de todos, de médicos e advogados a poetas e sacerdotes, e então desafiaria e pressionaria suas crenças profundas.

Frequentemente, mais do que se poderia esperar de fato, Sócrates usou sua habilidade superior na arte da argumentação para destacar as limitações, inadequações e contradições do ponto de vista de uma pessoa em particular. Ao fazer isso, ele deixou muitos de seus interlocutores pouco convencidos e até ganhou uma reputação de sofista: um orador profissional que podia brincar com as palavras para tornar o argumento mais fraco mais forte.

Em última análise, a irreverência de Sócrates pelas práticas atenienses, sua persistente investigação da essência das coisas e sua incrível capacidade de irritar seus concidadãos levaram à sua ruína. De fato, seus pares acharam seu modo de argumentar tão irritante que uma porcentagem maior deles na verdade condenou-o à morte do que julgou que ele era culpado de impiedade e corrupção da juventude.

Sem surpresa, Sócrates viu seu questionamento radical sob uma luz diferente. Especificamente, ele se considerou um “inseto” que, através de sua crítica, foi capaz de estimular a reflexão necessária para uma compreensão genuína e uma educação de boa-fé. E, embora a maioria dos atenienses se sentisse desconfortável ao colocar seus costumes e tradições à prova, Sócrates desenvolveu alguns seguidores entre uma multidão heterogênea de estudantes, mercadores, aristocratas e dramaturgos de mente aberta. Esses discípulos levaram o desafio de Sócrates a sério e não apenas lançaram dúvidas sobre sua herança cultural, mas começaram a formular novas respostas para perguntas difíceis sobre felicidade, florescimento humano, base ética de nossas ações e nossa compreensão da própria realidade.

As trocas críticas e os diálogos frutíferos que Sócrates iniciou com seus amigos e colegas definiram a prática subseqüente da filosofia. De fato, o método socrático de fazer perguntas difíceis a fim de encorajar a reflexão, extrair as suposições injustificadas de uma visão aceita, e então postular algo novo caracteriza o movimento de nossa história intelectual, em geral.

Aristóteles, por exemplo, encontrou falhas no relato de Platão sobre a boa vida na qual a razão domina nossas paixões indisciplinadas, e as críticas de Aristóteles abriram o caminho para a afirmação epicurista de que nossas paixões têm um papel positivo a desempenhar em nosso bem-estar. Da mesma forma, a resposta de Einstein às anomalias na mecânica newtoniana levou a uma mudança em nossa compreensão do universo, e as teorias de Einstein foram as principais responsáveis ​​pelos grandes avanços tecnológicos do século XX.

Com o trabalho de Einstein, percorremos um longo caminho desde um velho rabugento da Grécia Antiga abordando seus concidadãos na ágora , e o objetivo de nossa nova coluna é justamente arrastar a filosofia para fora da torre de marfim e colocá-la de volta no mercado. Em termos práticos, planejamos fornecer um espaço para os pensadores de mentalidade pública se basearem em sua educação e experiência, a fim de abordar as questões sociais, culturais e políticas contemporâneas do ponto de vista filosófico. Ao fazê-lo, pretendemos fornecer aos nossos leitores um comentário perspicaz, intelectualmente estimulante e provocativo de um ângulo ligeiramente diferente.

Seguindo o exemplo de Sócrates, a coluna também foi projetada para ser um local de debate razoável sobre questões contenciosas, com o objetivo de fomentar o diálogo entre cidadãos engajados em todo o espectro ideológico. Em suma, “Agora: Um Mercado de Idéias” é destinado a continuar o legado socrático – embora certamente esperemos que nossos colaboradores sejam poupados do destino de Sócrates.

Agora é moderado por Aaron James Wendland, professor assistente de filosofia na Escola Superior de Economia e co-editor de Wittgenstein e Heidegger e Heidegger em Tecnologia . Siga-o no Twitter em @ajwendland.

[Comentários do Tradutor e editor do blog: a pagina do esclarecimento filosófico muito se identifica com a proposta de Aaron, é desejado não somente uma apresentação da filosofia pela filosofia, em especial a abordagem analítica, como também destacar que a filosofia permitir desenvolver uma virtude filosófica que é parte essencial para o desenvolvimento do ser humano no ensino fundamental, médio e na graduação].

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