O que é verdade?
– Pôncio Pilatos
Humanamente falando, vamos definir a verdade, enquanto esperamos por uma definição melhor, como – declaração dos fatos como eles são.
– Voltaire

No tribunal, as testemunhas juram dizer a verdade, toda a verdade e nada além da verdade. Espera-se que cada um saiba o que isso significa e, em certo sentido, é claro que sabemos. No entanto, ao mesmo tempo, a verdade parece tão teimosamente abstrata que, como Pôncio Pilatos, tratamos de questões sobre sua natureza como retórica. Nós covardemente a evitamos, corajosamente a buscamos, e lamentamos sua distorção, mas quando pressionados a dizer o que é a verdade, nós mesmos nos enroscamos e nos sentimos frustrados. A natureza da verdade parece um mistério.

Existem algumas razões óbvias e não tão óbvias para esse fato. O mais óbvio é a ambiguidade da palavra. Mesmo se nos restringirmos ao adjetivo “verdadeiro”, pode-se falar de “amigos verdadeiros”, “verdadeiro norte”, “objetivando a verdade”, e assim por diante. O sentido da palavra que diz respeito aos filósofos, no entanto, é o sentido que está sendo assumido na primeira frase desta introdução. No tribunal, queremos que a testemunha fale a verdade, relate o que ela acredita ser verdade, ou seja, proposições verdadeiras. Esse é o sentido da palavra que mais importa em nossa vida cotidiana.

Limitar o escopo da questão dessa maneira ajuda um pouco, mas não muito. Como a observação divertida de Voltaire ilustra, pode parecer que se pode determinar uma verdade apenas por platitudes, dizendo, por exemplo, que proposições verdadeiras a contam como são ou que correspondem aos fatos. Isso nos leva a algum lugar, talvez, mas “A verdade é a correspondência com o fato” continuará sendo uma trivialidade, a menos que possamos dizer o que “correspondência” e “fato” significam em termos que já não pressupõem um entendimento da verdade.

Um momento de reflexão indica quão difícil é essa tarefa. Uma razão é que a verdade é um conceito extremamente básico. É difícil envolver-se em qualquer investigação teórica sem empregá-la. Você não pode sequer discutir sobre uma teoria da verdade sem usar o conceito, porque questionar uma teoria é questionar sua verdade, e endossar uma teoria é endossá-la como verdadeira. Em comparação, podemos facilmente discutir o que é ser uma pessoa, ou a natureza da justiça, sem empregar esses conceitos ao fazê-lo. Mas não podemos ficar atrás do conceito de verdade como podemos com esses outros conceitos.

Parece que poucos conceitos são tão gravemente feridos em nosso pensamento quanto a verdade. A verdade, por exemplo, está profundamente ligada à crença: quando a testemunha nos diz em que ela acredita, isso implica que ela está relatando o que ela acredita ser verdade. Similarmente, com afirmação ou endosso: quando afirmamos, nos apresentamos como falando a verdade. A verdade também está ligada ao conhecimento: não se sabe que o mordomo fez isso a menos que seja realmente verdade que o mordomo o fez. A verdade também é o conceito central da lógica: um argumento é válido no sentido em que os lógicos se preocupam com o momento exato em que é impossível que suas premissas sejam verdadeiras e sua conclusão falsa. E, como dizem nossas superficialidades sobre a verdade, a verdade está relacionada àquele outro conceito misterioso, a realidade. Falar a verdade é falar da realidade como ela é. O fato de a verdade estar tão intimamente interconectada com tantos outros conceitos filosoficamente interessantes é outra razão pela qual a verdade parece profunda e por que parece importante entender o que ela é.

Essa conexão entre a verdade e outras questões muitas vezes confunde as próprias águas filosóficas que estamos tentando medir. Os filósofos estão freqüentemente interessados ​​em diferentes assuntos quando perguntam sobre a verdade, assuntos que envolvem a conexão entre a verdade e outras áreas de interesse filosófico. Assim, alguns filósofos que se retratam trabalhando na verdade estão realmente interessados ​​em como adquirimos a verdade, ou na justificação e no conhecimento; outros estão curiosos sobre a relação da verdade com o significado linguístico, enquanto outros ainda se perguntam sobre a relação entre verdade e lógica. Essas são questões importantes, mas nenhuma é o foco principal deste livro (referência ao livro de onde este texto foi retirado e traduzido). Pois em cada um dos casos acima, a questão é o papel explicativo da verdade e não sua natureza. Ao confrontar essas questões, assumimos o conhecimento prévio do que é a verdade.

Mas o que significa perguntar o que é a verdade? Em geral, sempre que perguntamos o que é algo, há duas perguntas que podemos nos interessar. Suponha que eu lhe pergunte o que é o ouro. Eu poderia querer entender o conceito de ouro – o que a palavra “ouro” significa em inglês comum (língua original deste texto). Alternativamente, eu poderia querer saber sobre a natureza subjacente da propriedade de ser ouro – os fatos substantivos sobre o ouro, por exemplo, que ele é, por exemplo, um elemento com número atômico 79. É claro que esses projetos não precisam ser completamente distintos: meu conceito de ouro presumivelmente seleciona muitos fatos importantes e substantivos sobre o ouro, por exemplo, que o ouro é um metal amarelo maleável, por exemplo. No entanto, também parece claro que eu poderia ter uma boa noção do conceito de ouro sem conhecer todos os fatos sobre sua natureza subjacente.

Quando os filósofos perguntam o que é a verdade, por vezes estão interessados ​​no conceito, às vezes na natureza subjacente da propriedade e, às vezes, em ambos. No caso do ouro, dar uma análise do conceito (por exemplo, fornecendo condições necessárias e suficientes para a aplicação da palavra) não precisa dizer-lhe tudo sobre o que consiste a propriedade de ser ouro. Mas, no caso de verdade, é um pouco mais complicado dizer como as teorias do conceito e as teorias da propriedade se relacionam. Diferentemente do caso do ouro, não temos acesso empírico independente à propriedade da própria verdade, exceto por meio desse conceito. Assim, disputas sobre a propriedade da verdade são freqüentemente (mas nem sempre) disputadas em bases conceituais, sobre como podemos definir melhor o conceito de verdade. De acordo com este último método, aprendemos sobre a propriedade da verdade aprendendo sobre o conceito. Por outro lado, podemos afirmar que, como no caso do ouro, aprender sobre o conceito pode nos dizer muito sobre a propriedade sem necessariamente nos dizer tudo sobre essa propriedade.

Seja qual for a postura metodológica que tomemos, há duas questões centrais que alguém pode perguntar sobre a propriedade, ou natureza subjacente, da verdade. Primeiro, a verdade tem natureza e, segundo, se tem, que tipo de natureza ela tem? Essas duas questões são o foco de dois tipos muito diferentes de debates (veja a figura abaixo).

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O mais tradicional desses dois debates é o segundo, sobre que tipo de propriedade é a verdade. Teorias que tentam responder a essa questão são freqüentemente chamadas de teorias robustas da verdade, uma vez que elas assumem que a verdade é uma propriedade importante que requer uma explicação substantiva e complexa. Aqueles que se engajam na construção de tais teorias são motivados por questões como as seguintes: Existe algo como verdade absoluta, ou é toda a verdade de alguma forma ou outra subjetiva ou relativa? Que tipo de relação, se alguma, as proposições verdadeiras têm para o mundo? Todas as verdades são verificáveis ​​pela experiência sensorial? Poderia acontecer que até nossas melhores teorias pudessem ser falsas? E assim por diante. De um modo geral, todas essas questões dizem respeito à objetividade da verdade. Assim, a questão-chave para as teorias robustas da verdade é o realismo.

Enquanto o debate sobre o realismo continua a ser de importância central, muito do trabalho contemporâneo sobre a verdade tem a ver com a questão de saber se a verdade tem mesmo uma natureza a explicar. Este é o outro debate principal sobre a verdade que se encontra neste volume. Desde o início do século passado, os deflacionistas suspeitaram que o chamado problema da verdade era realmente um pseudo-problema. Impulsionados pelas disputas aparentemente intratáveis ​​sobre a natureza da verdade, bem como por uma atitude epistemológica amplamente empirista, os deflacionistas sustentam que não há uma única propriedade robusta compartilhada por todas as proposições que tomamos como verdadeiras. Consequentemente, nosso conceito de verdade não deve ser entendido como expressando tal propriedade, mas visto como cumprindo alguma outra função. Em outras palavras, os teóricos robustos argumentam que os vários mistérios da verdade exigem uma explicação metafísica substantiva, enquanto os deflacionistas acreditam que tal explicação não é necessária. Em sua opinião, os supostos mistérios não devem ser explicidados, mas sim explicados.

Embora seja proveitoso distinguir o debate do realismo do debate deflacionário, devemos ter cuidado para não simplificar demais. Muitos dos autores deste volume estão envolvidos em ambos os debates. Além disso, há um consenso crescente entre alguns filósofos de que nem as teorias robustas tradicionais nem as teorias deflacionárias estão certas. Se assim for, então devemos encontrar novas maneiras de pensar sobre esse conceito antigo.

Introdução do Livro “The nature of truth : classic and contemporary perspectives / edited by Michael P. Lynch” traduzida e adaptada pelo fundador deste blog, Júlio Cesar da Silva. 

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